Дипломная работа

от 20 дней
от 7 499 рублей

Курсовая работа

от 10 дней
от 1 499 рублей

Реферат

от 3 дней
от 529 рублей

Контрольная работа

от 3 дней
от 79 рублей
за задачу

Билеты к экзаменам

от 5 дней
от 89 рублей

 

Реферат Синтоизм - История

  • Тема: Синтоизм
  • Автор: Юлия
  • Тип работы: Реферат
  • Предмет: История
  • Страниц: 23
  • ВУЗ, город: не указан
  • Цена(руб.): 500 рублей

altText

Выдержка

емой «курганной эпохи» (III - VII вв.). В отличие от мощных, древних погребальных сооружений на материке, японские курганы - кофуны (захоронения представителей родоплеменной знати) - были более позднего времени и отличались усложненной формой.
Полукруглая насыпь кофуна с квадратным входом представляет соединение квадрата с кругом (изображение неба и земли по китайской космогонии). Большое количество кофунов сосредоточено в районе Ямато (центральная часть Хонсю) и на севере Кюсю, на территории древнего государства Яматай.
Наиболее ярко практика сооружения подобных ансамблей представлена мавзолеем Нинтоку (на границе между Осака и Сакаи) - грандиозным сооружением первой половины V в. По существу, перед нами грандиозная модель мироздания в соответствии с системой символов континентальной культуры, воспроизводящих взаимодействие противоположных начал - мужского и женского (ян и инь) и пяти основных элементов мироздания (огонь, вода, дерево, металл и земля). Это мемориальное сооружение выполняло роль центра вселенной, моделью которой оно одновременно было. По размерам оно (площадь в 460 тыс. кв. м. - а окружностью в 2700 метров) превосходило не только все усыпальницы на территории Японии, но и пирамиды Древнего Египта. Характерной чертой подобного строительства являлось ориентированное по сторонам света размещение кофуна.
Важным обстоятельством являлось то, что синто не только населял богами окружающий мир, но и утверждал культ предков, в первую очередь, конечно, божественных, по японской мифологии, создавших страну и людей, населяющих ее. Поэтому строительство курганов было не только данью умершим, но и связью с иными мирами, определенным воплощением «заботы» предков о живых. Предполагалось, что сооружение кофуна содействует «соприкосновению» мемориала с окрестными холмами, лесами и водами и создает магическую среду взаимодействия высших природных сил.
По представлениям японца создание такой сакральной картины вселенной с курганом в виде ее символического центра должно было распространить на обширные территории действие космических, благотворных для человека сил защиты от зла. Это и расценивалось как активное взаимодействие с силами природы, душами и духами предков.
Для божеств и их символов - синтай - для поклонения им с самых древних времен строились синтоистские святилища - дзиндзя или дзингу, посвященные разнообразным божествам - особо уважаемому божеству риса - Инари, богу моря Сува, священной горе Фудзи и др. Среди множества дзиндзя, число которых по Японии превышает 80 тысяч, есть посвященные одному, нескольким или множеству божеств как, к примеру, Ясукуни-дзиндзя, вместилищу душ солдат, погибших в войнах, которые вела Япония. Есть и совсем крошечные, затерянные в лесах и горах, а также безымянные культовые сооружения.
Наиболее почитаемыми храмами являются святилища, посвященные богине Аматэрасу. Согласно мифологии, Аматэрасу, отправляя на землю своего правнука Ниниги, вручила ему зеркало, меч и яшмовые подвески с наставлением освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. Возникла трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало - символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора.
Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце VII в.). Исэ считается святилищем Аматэрасу, в нем в качестве синтай помещены названные регалии. Здесь же отправляется культ Аматэрасу как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.
Самым древним синтоистским святилищем является Сумиёси, создание которого устная традиция относит к 200 - 202 гг. Прекрасный комплекс стоит в парке и посвящен четырем богам. Трое из них - боги моря, а один - бог урожая. Сейчас комплекс считается важнейшей культурной ценностью общенационального значения. По конструкции и композиционной схеме храм значительно отличается от синтоистских сооружений подобного типа, и стиль его в японской архитектуре выделен как особый - стиль «сумиёси».
Большим отличием комплекса является наличие фонарей, появившихся впервые в синтоистском комплексе. Они стоят на всем пути от входа до главных зданий, поражая разнообразием форм. Тут и высокие точеные фонари-цветы с резным основанием в виде лепестков лотоса и грубые и низкие с тяжелыми шляпами-грибами и пр.
Конечно эти фонари стилистически принадлежат более позднему времени, - поскольку обычай этот - украшение фонарями появился гораздо позднее - в период VIII - XII вв. Считается, что бесчисленные фонари перед Сумиёси - подношения святилищу, а одновременно - прошение японцев к богам моря. Самый огромный из фонарей использовался в качестве маяка. В Сумиёси наряду с дарами владыкам моря приносились дары и богу урожая. Начало любого земледельческого сезона японец обязательно сопровождал ритуальными церемониями, принесением даров и пышными представлениями.
В синтоистских храмах была огороженная «священными веревками» территория, называемая сики (обычно прямоугольный, засыпанный галькой или дробленым камнем участок). Она была не только местом присутствия божества, но и специальной территорией для праздников в его честь и различных обрядов.
Существовали и другие весьма специфические черты, отличающие синтоистское святилище от других культовых сооружений. Здания выстраивались строго друг за другом и как бы нанизывались на одну ось. Соотношение их и всего ансамбля с пространством церемониального двора и окружающей природой, взаимосвязь объемов и массы зданий и пространства выражали определенную художественную концепцию. Тории - ворота, ведущие к замкнутому оградами ансамблю, и фонари, появившиеся позднее, дополняют общий ансамбль синтоистского святилища.
В Средневековье (в XVI в.) было восстановлено одно из старейших в Японии синтоистских святилищ - Хатимангу, основанное в 765 г. Святилище было посвящено двум синтоистским божествам - Хатима-ну и известному герою феодальных войн самураю Такэноути но Суку-нэ. Считается, что Хатиман - бог войны. Во время нескончаемых феодальных усобиц самураи приносили этому божеству свои молитвы и подношения.
Святилище Хатимангу, пережившее пожары и землетрясения, разрушения и поновления богато и пышно декорировано. Две позолоченные деревянные скульптуры Хатимана и Такэноути но Сукунэ - священные реликвии храма. Выделенная ажурной резьбой центральная часть, где совершались службы, под влиянием эстетики буддизма заполнена богатой храмовой утварью, всевозможным пышным реквизитом для храмовых торжеств.
Другим широко известным и почитаемым синтоистским святилищем является Сува-дзиндзя - храм бога моря Сува в Нагасаки. В 1550г. от огромного храма Сува в префектуре Нагано в центральной Японии была отделена часть и перенесена за тысячи километров на южный остров Кюсю в Нагасаки. Сохранивший традиции синтоистской «амбарной» архитектуры, вследствие воздействия влияния буддизма, он постепенно увеличивал декор, превратившись со временем в торжественное, привлекающее множество паломников святилище.
Широкое и разнообразное культовое строительство уже в раннем Средневековье (IX век) сделало необходимым создание хотя бы начальной системы их классификации. Своеобразный «табель о рангах» начал складываться с выделения в высшую группу святилищ, непосредственно связанных с ками, имеющими отношение к императорскому роду и его окружению. Таких святилищ было особенно много построено в центральной части острова Хонсю, примерно на территории древнего государства Ямато и более всего в окрестностях древних столиц Нара и Хэйан (Киото). Первоначально в список входило шестнадцать святилищ высшего ранга, постепенно число их увеличивалось и достигло двадцати двух, оставшись неизменным до сегодняшнего дня.
Характерной чертой классификационного деления было то, что все святилища, внесенные в высшую группу находились на содержании непосредственно императорского двора. Все остальные синтоистские учреждения в зависимости от места расположения, получали провинциальное содержание. При этом в каждой коку (провинции) складывалась своя иерархия храмов во главе с первым храмом ити но мия, где отправлялся культ наиболее известного и чтимого в этой местности ками, и другими святилищами, занимавшими более скромное положение.
С приходом в XII веке к власти в стране военно-феодального сословия изменилось и положение синтоистского храма. Финансовая основа всего синтоистского культа теперь полностью зависела от сёгунского правительства бакуфу, и лично самого сегуна, не заинтересованного в укреплении позиции института императорской власти.
Совершенно очевидной демонстрацией подоной ситуации было строительство пришедшим к власти в начале XIV века сегуном Асикага святилища Оокунинуси, посвященного богу-сопернику охранительнице императорского рода Аматэрасу.
Синтоистские приходы нищали, святилища разрушались. Подобную ситуацию переживал и главный синтоистский комплекс в Исэ, посвященный «солнечной богине» Аматэрасу.
Кардинальное изменение в положении синто и статуса синтоистских храмов произошло в послемэйдзийский период (вторая половина XIX - нач. XX вв.). Перестал существовать сёгунат и было восстановлено императорское правление, к власти пришел император Муцухито и годы его правления были названы Мэйдзи («Просвященное правление»). События 1867 - 1868гг. получили в Японии название «Мэйдзи исин» - «Реставрация Мэйдзи».
Тогда синто заняло положение официального культа, была начата реорганизация всей системы синтоистских учреждений. Святилища были поделены на две группы - «святилища государственного почитания» и «провинциального почитания». Соответственно становился очевидным и характер их финансовой поддержки и пр.
Классификация синтоистских святилищ, как правило, точно отражается в их названиях. Большинство обычных, посвященных разным ками, святилищ называется дзиндзя. Самые высокоранговые, осуществляющие культ божеств-предков императорской династии, имеют торжественный титул «дзингу», что можно перевести как «дворец божества», «дворцовое сооружение» такого-то ками. Как уже упоминалось таким главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище Исэ - «Исэ дзингу», или просто «Дзингу».
Вторым по значимости считается «Мэйдзи дзингу», построенное в Токио в честь императора Мэйдзи. Архитектурный облик «Мэйдзи дзингу» отличается исключительно точным и гармоничным - по форме и цветовым решениям - репродуцированием строительной традиции ранних синтоистских святилищ.
Среди разнообразных типов культовых синтоистских сооружений были и такие, которые в системе классификации стояли чуть ниже «дзингу», но обязательно имели в названии окончание на «гу» («дворец», «дворцовое сооружение»). Иногда «гу» (китайское чтение) заменялось на японское чтение того же иероглифа - «мия». Эти, тоже имеющие высокий ранг святилища, были связаны с культом предков различных ветвей императорского рода, а также с почитанием обожествленного духа военных и политических деятелей японского государства.
Наиболее известным из этого порядка является святилище Тосёгу в г. Никко (см. раздел «Тэнноизм»).
Однако в официальной иерархии культовых сооружений синто существует еще один уровень - «Тайся» («Великое святилище»). Ранее всего, практически впервые, оно было присвоено лишь одному святилищу в Идзумо, где почиталось божество, соперничавшее с Аматэрасу. Сёгунатом титул «Тайся» рассматривался как высший титул, который мог быть присвоен в иерархической системе синтоистских святилищ.
Тем не менее с течением времени немало синтоистских святилищ стали претендовать на этот титул. В послевоенный период их число превысило 100.
Сохранил значение и храм Идзумо, построенный в одной из самых процветающих провинций древней Японии. Главное здание было построено в стиле Тайся, Поскольку божество не имело антропоморфного изображения, а поклонялись его символическому воплощению синтай, сложилась своеобразная конструктивная система храмового сооружения.
Святилище представляло собой свайное сооружение с полом, поднятым над землей на высоту до полутора метров и тяжелой, крытой корой дерева хиноки, крышей. Очевидная «амбарная архитектура» здания предполагает облик сооружения, в котором главным элементом, как конструкции так и внешнего облика, является крыша. Именно она в отличие от строений западной архитектуры формирует художественный образ здания. Крыша нависает над глухими, без оконных проемов, стенами и энгава открытой верандой, окружающей строение.
В древности мощная, высоко вздымающаяся конструкция крыши была покрыта толстым слоем тростника. Для того, чтобы она смогла противостоять ударам ветра, тайфунным вихрям и дождям конек крыши укреплялся короткими круглыми балками кацуоги. Тяжелые кацуоги, идущие с интервалом один за другим поперек конька, держали всю верхнюю часть конструкции сооружения. С течением времени кацуоги все более очевидно приобретали чисто декоративное значение - сверкая цветным красочным покрытием они вздымались на фоне неба над крышей ажурным декором.
Главная часть храма представляла собой закрытое, темное помещение, где хранился синтай. Это помещение храма было доступно только синтоистскому жрецу. В некоторых святилищах имеется еще небольшой зал для проповедей.
Замкнутая территория синтоистского святилища начинается священными воротами тории, поставленными на тропе или дороге, ведущей к святилищу. Внутреннее пространство храмовой территории дробится на отдельные части. Четыре ограды, идущие с интервалом одна за другой, отделяют от всего окружающего само святилище, как бы охраняют его этим сужением территории. Основная часть святилища невелика и предназначена, как упоминалось выше, только для хранения «синтай».
Синто не рассматривает святилище как жилище ками, скорее лишь как место временного его нахождения. Божество может воплощаться в белые камни двора, пребывает на дереве, специально для него посаженном, но большую часть своего времени проводит в горах. В раннем синто религиозное действо как таковое, церемониал службы, в силу неразвитости храмовой традиции проводились вне здания святилища, обычно вблизи тории.
И в этом смысле сложившийся синтоистский ритуал не опровергал, а наоборот поддерживал практику буддизма, для которого также было характерно совершение молитвенного служения на внехрамовом пространстве. Общим было также и то, что внутренние покои храма были доступны только духовенству. На торжественных церемониях огромные двери, нередко почти во всю фасадную часть мощного буддийского сооружения, раздвигались, открывая культовые святыни и сверкающие богатым декоративным убранством интерьеры. Вся же церемония шла вне здания.
Взаимовлияние и взаимопроникновение элементов двух религий было очевидно, и во многом помимо официальной политики рёбусинто сама жизненная и духовная практика японца становились естественной основой для формирования и развития процесса синкретизации.
Это подтверждало и развитие архитектурной традиции. На ранних этапах развития буддийский храм, наполненный богатым декором, статуями, отгораживается от окружающего пространства, и замыкается в своей самодостаточности, как и синтоистское святилище. В то же время под воздействием буддийской традиции изменяется структурный и архитектурный облик синтоистского святилища. Оно расширяется и усложняется - закрытое помещение дополняется помещением для моления. К святилищу пристраивается молельня с буддами и бодхисаттвами.
В конце VII века этот процесс приводит к появлению вообще нового типа храма - «дзингудзи», демонстрирующего синкретизацию как реальное слияние религиозной практики двух религий в одном храмовом комплексе. При этом не обязательно шло присоединение буддийского культового сооружения, бывало и иначе - к буддийскому храму пристраивался синтоистский.
Воплощением процесса синкретизации является создание синто-буддийского храма Хатимана. Хатиман был первым синтоистским
божеством, который стал изображаться в одеяниях буддийского монаха. В то же время появляются изображения бодхисаттв в синтоистских одеяниях. В синтоистском святилище XI в. в Уцукусима осуществлялся культ одной из самых известных бодхисаттв - Богини милосердия - одиннадцатиликой Каннон.
Для синтоистского святилища сложилась практика сооружения нового здания через каждые 20 лет. Вследствие того, что основным строительным материалом было дерево, а влажный жаркий климат не способствовал хорошему и длительному сохранению подобных строений, для национальной строительной традиции стала закономерной такая практика восстановления с предельной точностью ценных сооружений.
В V - VI вв. на синтоистские святилища постепенно распространяется контроль императорского двора. Синтоистский культ быстро усложняется. В VIII в. формируется институт синтоистских жрецов канну си при императорском дворе. Отправлением ритуалов завладевают несколько крупных фамилий придворной аристократии. Но наиболее важные обряды с того времени и по сегодняшний день отправляет сам император.
Особое значение приобретает почитание божества, которому посвящается храм; ритуалы включают развлечение ками, доставление ему удовольствия, что, в свою очередь, позволяет надеяться на его милость и защиту.
Система культовых действий разработана довольно скрупулезно: обряд единичной молитвы прихожанина, обряд его участия в коллективных храмовых действах - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи); сложные процедуры храмовых праздников - мацури. Молитвенный обряд, который совершается приходящими в храмы, очень прост. В стоящий перед жертвенником деревянный решетчатый ящик бросают монету, затем «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву. Обряд хараи состоит в омовении водой рук и полоскании рта. Процедура массового омовения состоит в обрызгивании верующих соленой водой и обсыпании солью. Синсэн - это подношение риса, чистой воды, моти -рисовых лепешек, разнообразных подарков храму. Наораи обычно представляет собой совместную трапезу прихожан, когда выпивается сакэ и поедается часть съедобных жертвоприношений, что символизирует соучастие в трапезе ками.
С древности и до сегодняшнего дня главные церемонии синтоитского храма связаны с процессом выращивания риса. Есть, например, специальный праздник 14 июня каждого года, связанный с высадкой рассады риса на так называемое заливное поле (суидэн).
В здании храма проводится самая торжественная церемония - «вкушение императором риса новой жатвы». Даже тронная церемония - вступление нового императора на престол проводится всегда после принесения им традиционной, повторяющейся ежегодно благодарственной молитвы за урожай риса.
С V-го века существует собрание ритуальных молитв - норито. Жрец, читающий норито, выступает как бы посредником между человеком и ками, трактует волю, божества, оглашая ее в песнопениях-молитвах.
Заключение
В силу того, что синто было самой древней, исконно сложившейся религиозной системой, выстраивавшей взаимодействие человека с окружающим его природным и социальным миром, отношения с ней приобрели оттенок некоего интеллектуального и даже ментального автоматизма. Этому содействовал житейский стереотип - с раннего детства в лоне семьи и в обществе японец всегда находился в рамках постоянной, разнообразной религиозной практики.
Синтоистское святилище было всегда и является сегодня организующим и объединяющим началом жизни малой социальной ячейки - квартала как в большом, так и малом городе, в поселке и деревне. На этой основе всегда осуществлялось, не размываясь и поддерживаясь, издревле сформировавшееся коллективистское начало в социально-психологической структуре социума, а также держалась непрерывная связь поколений, и общество избегало губительного разрыва во времени.
Фундаментальные приоритеты синто - культ природы и предков - в современном мире с его насилием, жестокостью и беззаконностью оказываются как никогда ранее востребованными гуманитарными ценностями, обретают непреходящий моральный смысл и важное значение для формирования мировоззрения молодого поколения.
Попытки упорядочивания знаний о мире в синто шли всегда рядом со стремлением ввести «поряд

 

ПРИНИМАЕМ К ОПЛАТЕ